Radha
Burnier.
Las
conferencias Reith sobre desarrollo sostenido dadas recientemente en Inglaterra
han atraído muchos comentarios y publicidad debido a la posición firme y clara
tomada por Carlos, Príncipe de Gales, contra la visión mecanicista de la
Naturaleza que prevalece hoy. Cuando
los procesos de la vida son considerados como nada más que los tejidos de una máquina
complicada, no hay ningún lugar para escrúpulos morales sobre crueldad
infligida o por compasión y aspiración espiritual. De ahí que nuestra sociedad humana global se ha convertido
en un campo de batalla en donde el poderoso y el listo explota y engaña al
pobre y al humilde.
El
concepto homocéntrico de la vida que aún domina las actividades humanas y que
la humanidad debiera haber superado a la luz del pensamiento de avanzada,
obviamente agrava el egoísmo inmisericorde.
El abrir la puerta al sentido de lo sagrado significaría cambiar el
estilo de vida aceptado y la filosofía de tener más y más, utilizando todo lo
disponible sobre la tierra para la propia satisfacción.
El reconocimiento de una vida más amplia puede ser considerado como una
amenaza para la economía de consumo, tal como se creyó en un tiempo que la
abolición de la esclavitud sería un presagio de colapso económico.
Aunque pretendemos ahora que estamos en una época de democracia, la
igualdad que ésta profesa defender está muy lejos de la realidad.
Sólo
la reverencia por la vida puede generar un verdadero sentido de igualdad de la
clase que aboga el Bhagavad Gita: el sinvergüenza y el paria, el culto y el
poderoso, son iguales para el que verdaderamente sabe.
La vida es preciosa para todos. La
felicidad y la libertad son el derecho de nacimiento de todos.
Una verdadera sociedad ética e igualitaria significa reconocer este
hecho y sentir la vida divina y el amor ‘que todo lo abarca en la unidad’.
El
Príncipe de Gales fue enfático en apelar sobre su audiencia para ‘reconocer
un sentido de lo sagrado en nuestras relaciones con la naturaleza y con nuestros
semejantes’:
Si literalmente ya nada se tiene por sagrado ¾porque se considera esto como sinónimo de superstición, o por lo menos de irracional¾ ¿qué hay que nos prevenga de tratar a nuestro mundo total como algún ‘gran laboratorio de la vida’ con consecuencias potenciales a largo plazo?
El
cambio imposible de predecir en el
clima, la aparición de nuevas enfermedades, la brecha cada vez más amplia
entre ricos y pobres, son todas señales peligrosas.
De manera correcta el Príncipe de Gales dirigió la atención hacia la
necesidad de establecer límites para nuestras ambiciones si han de preservarse
el equilibrio, el orden y la armonía en el mundo natural.
Se está poniendo en peligro el orden de la Naturaleza , no sólo las
diversas formas no humanas de la vida sino también a largo plazo el progreso
humano ¾moral,
espiritual e incluso también físico. Como
dijo el Príncipe de Gales:
Debido a nuestra incapacidad o rechazo para aceptar la existencia de una mano guiadora, es que la naturaleza ha llegado a considerarse como un sistema que puede ser manejado para nuestra propia conveniencia, o como un estorbo para evadir y manipular, y en cual cuanto suceda puede ser decidido por la tecnología y la ingenuidad humanas. En esta época de tecnología dirigida, todo nos conduce a olvidar que la humanidad es una parte de la naturaleza y no algo aparte de ella.
El deseo desenfrenado por conocimiento, riqueza, poder y confort, nubla la visión; es como una catarata que vela la conciencia de la vastedad y la profundidad de la vida. Los científicos sufren también de visión miope, nociones fijas y prejuicios. En el campo científico, como en cualquier cosa, las mentes ortodoxas reaccionan contra todo lo que no les es familiar. No es de sorprender que hubiera fuertes reacciones a las declaraciones del Príncipe Carlos. Se reportó que Richard Dawkins, quien es un líder materialista, consideró el discurso como un absurdo. Otros bien conocidos científicos lo vieron como nada más que un brote de la superstición de la ‘nueva era’ o nuevo paganismo, extremo misticismo, etc.
El
Príncipe Carlos señaló que ‘aún hay una inmensa cantidad de cosas que no
conocemos acerca de nuestro mundo y las formas de vida que lo habitan’.
Citando al Astrónomo Real Sir Martín Rees, añadió:
‘En un comentario que sólo un astrónomo puede hacer, él describe a
una mariposa como un desafío intelectual más intimidante que el cosmos’.
Hay un misterio en dondequiera que haya vida.
La sensatez y la seguridad se basan en aproximarse a la vida con respeto
y una vacilación nacida de la humildad. El
destino de los seres humanos no es pisotear a todas las criaturas menores, sino
ser servidores responsables de la tierra y redescubrir ‘la unidad y orden
esenciales de los mundos vivientes y espirituales’.
La
palabra ‘espiritual’ es anatema para muchos materialistas que no desean
reconocer la existencia de nada que no sea concreto, incluyendo campos y
vibraciones que sólo pueden percibirse refinando nuestras propias facultades.
El Príncipe de Gales acertadamente señaló hacia una nueva clase de
educación que combine lo verdaderamente religioso con lo científico:
Necesitamos mirar hacia la creación de un equilibrio mayor en el modo en que educamos a las gentes, de tal manera que la sabiduría práctica e intuitiva del pasado pueda combinarse con el conocimiento y la apropiada tecnología del presente para producir el tipo de profesional que esté agudamente consciente de ambos mundos, el visible y el invisible, que forman el cosmos entero.
Los
Teósofos apreciarán la sinceridad y el valor de la conferencia del Príncipe
Carlos que fue contra la opinión de los que se dejan llevar por la arrogante
creencia en la infalibilidad de la ciencia y los ciegos apremios consumistas.
La intensidad de la aspiración es parte integrante del sendero espiritual. La tradición dice que si el anhelo de sabiduría es tan fuerte en una persona como el ansia vehemente por aire de un hombre que se está ahogando, la sabiduría comenzará a aparecer en ella. Pero la intensa aspiración puede estar mezclada inconscientemente con el egoísmo. Tal ‘ambición espiritual’ o deseo por lograr algo para uno mismo ¾ liberación del sufrimiento, sabiduría trascendental o gracia divina ¾ puede ser un gran peligro. Al concentrarse intensamente en lo que quiere el yo, la mente puede permanecer completamente indiferente hacia el sufrimiento de otros y el del mundo en general. Posiblemente por esta razón el Buddha enseñó la necesidad de estar profundamente conscientes del trágico sufrimiento del mundo como una base para la búsqueda de sabiduría.
Todas
las formas sutiles de ambición deben ser eliminadas, hasta que, como dice Luz
en el Sendero, cuando el Maestro lea el corazón del discípulo, ‘lo encuentre
absolutamente limpio’. La
aspiración debe no sólo ser intensa e incondicional, sino completamente inegoísta.
Durante
los milenios de evolución, la inercia natural ha crecido por el estímulo del
deseo. La mente humana ha adquirido
el hábito de ser activa y enérgica sólo con el objeto de satisfacer los
deseos del yo. Estos deseos, crudos
al principio, pasan por un cambio con el cultivo de la personalidad y toman
incluso una sutil forma ‘espiritual’. En
ambos casos es el producto de repetidos clamores del yo.
¿Cómo desprenderse de este hábito?
¿Cómo conservar su energía sin tener propósitos egoístas, inclusive
de la clase más sutil?
Cuando
el deseo no impulsa a la persona a la actividad, hay apatía, la cual es otra
forma de egoísmo. En su libro Biología
y el Enigma de la Vida, Charles Birch llama la atención, entre otras cosas,
a cómo gran número de personas pueden
permanecer indiferentes a cuestiones morales y perpetúan el mal con su apatía.
Cita el caso de una persona que fue sujeta a investigación en Alemania
Oriental por la odiada policía secreta. Después
de la caída del régimen comunista, tuvo acceso a su registro policial y a las
personas e informantes que lo habían espiado:
Lo que encontró fue menos malicia que debilidad humana, menos deshonestidad deliberada que una infinita capacidad de autoengaño. Se dejaron llevar fácilmente por las apariencias... Ninguno lo describió a él como malvado. Sin embargo la suma de las acciones de estas gentes produjo un tremendo mal.
La
inercia de parte de gran cantidad de gentes, que no son malas o crueles, permite
a otros que sí lo son dar rienda suelta a sus estragos. Los retos de la era
presente son cruciales. Sin embargo
millones de personas sólo desean vivir en confort y gozar de sus familias,
mientras permanecen completamente apáticas a los cursos y fuerzas inicuos que
operan a su alrededor. En países
en donde la corrupción es irritante y opera en todas partes, la gente se queja
en privado, pero no desea tomar partido contra la corrupción o colocarse en una
oposición activa. Es sorprendente
que el mundo como un todo no se levante para protestar contra el tráfico de
armas, puesto que nadie se beneficia de él excepto una pequeña minoría!
Podrían citarse muchos otros ejemplos de notoria indiferencia ¾en
especial la pasmosa brutalidad y crueldades en una época que es eminentemente
inventiva y organizada.
En
un lado del ‘filo de la navaja’ del sendero de sabiduría está el egoísmo
de la apatía, en el otro la intensidad de la ambición. Cuando los dos florecen lado a lado, comienza la caída de la
civilización. La clave consiste en
despertar a la verdad de la Vida Una. En
la medida en que el conocimiento de la unidad penetra la conciencia, hay
equilibrio, que no se inclina hacia la apatía ni hacia la actividad egoísta.
‘El equilibrio es yoga’; es destreza en la acción y el camino hacia
la armonía y la sabiduría.
a
Una
vida limpia es la vida ética, la integridad interna que lo guía a uno a la
recta acción. Hay una cierta
sutileza para comprender esto, y los que no son sensitivos se creen muy rectos y
tienden a moralizar acerca de los actos de los demás.
En
primer lugar debemos considerar si la rectitud está relacionada con la situación
del que actúa. No es lo mismo que
creer que todos los valores son relativos.
Los valores fundamentales son absolutos, perennes.
Pero es un hecho que todo ser humano está en una cierta situación
evolutiva, y en una relación única con otras cosas y personas.
Nadie está en una situación exactamente igual a la de otro.
Por esto los antiguos Indios hablaban de svadharma (el dharma
individual). Cada persona tiene una
responsabilidad que nadie más tiene.
Es
fácil comprender esto con un simple ejemplo.
El deber de una madre con un niño no es el mismo que el de una hermana,
hermano, hijo o hija. El deber de
los hijos con sus padres no puede ser igual que con los otros miembros de la
familia. Nuestra responsabilidad
con un subordinado es específica y no puede compararse con el deber que debemos
al mundo en general. Quien planta
un arbolito, o acepta un animal como mascota, adquiere una responsabilidad que
no tiene con una planta o animal en el jardín del vecino o en el campo.
La intención que precede a la acción crea una responsabilidad especial.
Hay también relaciones ‘accidentales’ que llegan querámoslo o no a
nuestra existencia. (Quienes son
conscientes de que hay una Ley de Karma saben que no existen las casualidades.)
Entonces surge una nueva responsabilidad debido a esa situación, tiempo
y contacto.
El
hecho de que el dharma de cada persona es único e individual, puede
convertirse en una filosofía conveniente para escaparse de actuar rectamente.
De aquí que los antiguos aclararan que el dharma de un individuo
está subordinado a responsabilidades éticas comunes a todas las gentes, que
nadie puede ignorar sin pagar el precio kármico.
La compasión es un dharma tal.
En cualquier situación que esté una persona, alta o baja, débil o
fuerte, la compasión es un deber ¾
no sólo hacia los humanos, sino hacia los seres vivientes. Este es uno de los grandes principios éticos, válido en
todo tiempo y en toda situación.
Al
examinar este tema, podemos tomar otro ejemplo: el de una pobre mujer con niños,
con pocos medios para alimentarlos. Estos
casos existen incluso en países ricos en donde también hay seres sin techo y
desposeídos. Si una mujer en tales
condiciones se apropia de comida de la cocina de alguien, puede ser condenada
como ladrona. ¿Pero es ella más
inmoral que personas adineradas que comen ricas viandas todos los días mientras
otros no tienen casi nada? Cuando
se comete un acto, llega a ser punible, pero la no-acción puede ser aún más
infame algunas veces. ‘La inacción
en un acto de caridad, se convierte en acción en un pecado mortal’
(La Voz del Silencio). Cientos
de ejemplos de esta clase pueden
citarse para poner de relieve la complejidad de las situaciones de la vida y
para mostrar por qué las actitudes de auto-rectitud y de juzgar deben evitarse
estrictamente. La acción
verdaderamente ética no depende de pesar los pros y los contras mentalmente.
Surge de la sensibilidad y de los sentimientos de unidad con los demás.
En efecto, no hay ninguna medida ética superior al sentimiento de
no-separatividad que le enseña a uno a ser espontáneamente recto.
El
proceso evolutivo de la misma vida urge a cada alma a ir a través de cierto
tipo de experiencias y captar su significado.
Annie Besant explicó que cuando hay una compulsión interna en un
individuo, incluso para hacer algo descabellado o indebido, a pesar de
advertencias y consejos ¾
por ejemplo, beber alcohol o proceder imprudentemente en una dirección elegida ¾
esto indica que hay alguna experiencia que el alma debe tener.
Como corolario, ella enfatizaba que una persona en peligro debe ser
ayudada sin tener en cuenta si es buena o mala, si ha obrado bien o si ha obrado
mal. El sufrimiento es el mismo
para quien quiera que lo experimente, y nuestro deber es aliviarlo.
Los
sabios iluminados cuyo amor es infinito saben lo que es absolutamente bueno y
también por qué y cómo una persona falla.
Realmente ellos saben que no hay ningún fracaso; cada falla es un peldaño
hacia el conocimiento. Nosotros, que no somos tan sabios, debemos proseguir
forzosamente nuestro camino sintiendo dentro de lo que es recto.
Se dice que en los Estados Unidos dos millones de personas están ahora en las cárceles; muchas de ellas han sido apresadas por infracciones bajo efectos de las drogas, no por actos violentos. Las cárceles privatizadas están haciendo un buen negocio; lo mismo que los traficantes en drogas. Pero la causa raíz de la propagación de la adicción no parece que esté recibiendo atención. En Holanda, por otro lado, los adictos a la droga están teniendo una buena época debido a las nuevas políticas del Estado que buscan parar la actividad subterránea. Los adictos están afluyendo a esta ‘capital de la droga’ en Europa. La prohibición de los burdeles en Holanda también se ha levantado supuestamente para mejorar la salud y la seguridad. Globalmente la prostitución organizada ha crecido de modo que no tiene precedentes, con la ayuda de la nueva información tecnológica. Millones de niñas y jóvenes de los países más pobres han sido llevadas por la mafia y reclutadas con engaño o por la fuerza en lo que ahora se llama la ‘industria del sexo’.
Estos ejemplos deben cuestionarnos sobre el propósito
del Estado. El profesor K.P.
Mukerji, en su libro El Estado (TPH Adyar), señala que incluso bajo la
constitución más democrática, el Estado es capaz de legalizar ilegalidades.
¿La legalización reduce el sufrimiento y la
degradación envuelta en la industria del sexo o de la adicción a la droga?
¿No tiene el Estado la obligación de ayudar a sus ciudadanos a alcanzar
niveles morales más altos y elevar la calidad de la civilización?
¿Indudablemente no debiera ser el
Estado sólo una organización gigantesca para facilitar la vida material sino
el elevador de la mente y del comportamiento humanos?
Mucho se ha escrito y dicho acerca del papel del
Estado desde los más antiguos tiempos de Manú y de Platón hasta ahora,
incluyendo su responsabilidad para mantener un orden moral e incluso fomentar el
estudio y la investigación espiritual. Hemos
permitido que el mundo se enferme, porque, como señaló Annie Besant, hemos
hecho del Estado y de la gente entidades opuestas que ‘están en una condición
de tregua vigilante y armada’. El
terreno se ha hecho fértil para el conflicto entre los explotadores y los
explotados, y se está ampliando la brecha entre el extremo lujo y la extrema
pobreza. El que haya o no haya una
constitución democrática, parece que difícilmente produce una diferencia.
Incluso en las así llamadas democracias, en donde una cierta libertad se
supone que existe para el ciudadano para que crezca estética, intelectual,
moral y espiritualmente, hay muchas clases de opresión.
El Estado renuncia a su responsabilidad cuando las condiciones sociales y morales conducen a la violencia, a la explotación, a la crueldad organizada y a otros síntomas de decadencia. También fallan los ciudadanos para asegurar su propio bienestar y el de los demás, cuando ignoran y suprimen su conciencia y su deber moral por causa del confort y los placeres. El verdadero Estado Benefactor no complace meramente las necesidades físicas, sino debe estar preocupado por el desarrollo moral y espiritual de todas las gentes. La mutua relación entre los ciudadanos y el Estado debe estar basada en el reconocimiento de la unidad de la vida y la realización de que ‘si una parte del cuerpo sufre, todo el cuerpo siente el daño’. Como declara el Profesor Mukerji: ‘Los aspectos intelectuales, socio-morales y espirituales de nuestra vida deben integrarse en una visión sintética de la vida, y sólo entonces tendremos una filosofía política válida.’ De tal manera que la Teosofía no está desconectada de la ciencia política y de las políticas.
Desafortunadamente hoy en día la sociedad presiona a sus ciudadanos para que sean despiadadamente ambiciosos, y los ciudadanos conspiran con su egoísmo para que el Estado sea una máquina tiránica. Se necesita una nueva conciencia para transformar la relación entre los ciudadanos y el Estado dentro de un orden sano basado en principios morales y espirituales, y no en el logro de poder.
Con mucha frecuencia se pregunta acerca del punto de
vista teosófico sobre trasplante de órganos y otras tecnologías modernas.
Como política, la Sociedad Teosófica no presenta pareceres oficiales
sobre tales materias. Sólo proporciona algunos principios guiadores y los deja
para que los individuos y grupos los interpreten y apliquen. Sin embargo, para aquellos que están perturbados por
materias tales como trasplante de órganos, pueden ser de interés ciertas
importantes declaraciones que aparecen en Las Cartas de los Maestros.
El Mahatma K.H. escribió acerca del proceso de morir:
Aun un demente, o una persona en un ataque de delirium tremens, tendrá su instante de perfecta lucidez en el momento de la muerte, aunque eso no le sea posible en el presente. A menudo el hombre puede parecer muerto. Sin embargo desde la última pulsación, desde el último latido de su corazón y entre éste y el momento cuando la última chispa de calor animal deja el cuerpo ¾ el cerebro piensa y el Ego revive en esos pocos breves segundos toda su vida nuevamente. Hablad en susurros, los que asistís a un lecho de muerte y os encontráis en la presencia solemne de la Muerte. Especialmente permaneced sosegados en el momento en que la fría mano de la muerte se ha posado sobre el cuerpo. Hablad en susurros, digo, para que no perturbéis la tranquila ondulación del pensamiento, y obstaculicéis el activo trabajo del Pasado lanzando sus reflejos sobre el Velo del futuro.
En otra parte el mismo augusto autor señala que ese
sentimiento que es el más fuerte en el crítico momento del paso del físico a
las regiones internas, será el labrador de felicidad o de desdicha, ‘el principio
de vida de nuestra futura existencia’.
Está claramente explicado en el pasaje del cual la anterior cita ha sida
extraída, que el último pensamiento es involuntario, que las impresiones y
pensamientos que fueron más fuertes durante la vida en el plano físico que ha
terminado son los que surgirán tal como el cerebro los dejó cuadro tras cuadro
en unos pocos cortos momentos de revisión que ilumina la conciencia.
De allí que no pueda dejar de recalcarse la importancia de vivir una
vida diaria pura y buena. El consejo del Maestro K.H. es: ‘Tenemos que vigilar
nuestras acciones y controlar nuestras pasiones y deseos a lo largo de toda
nuestra carrera terrestre’, de tal manera que nuestros últimos pensamientos y
deseos no puedan ser desfavorables para el futuro progreso.
Bajo esta luz, ¿cuál es la situación del paciente
que llega a ser una víctima de la tecnología médica moderna y que o yace
impotente con tubos y medicamentos metidos en su cuerpo moribundo, o cuyos órganos
han sido extraídos o que tiene un nuevo órgano colocado en su cuerpo, cuando
ocurra el momento de revisión y lucidez? Aunque desde el punto de vista material parece mejor
prolongar la existencia corporal, ¿es sensato o deseable irrumpir en el solemne
y sagrado momento cuando se le da al alma la oportunidad de comprender qué es
realmente bueno? ¿Beneficia al
donante del órgano o al recipiente, desde el punto de vista espiritual?
ALOCUCIÓN PRESIDENCIAL
‘The
Theosophist’, Enero de 2001
En
estos ciento veinticinco años muchos cambios han tenido lugar en el mundo, no sólo
materialmente sino también en la esfera del pensamiento.
Yo creo, y seguramente ustedes también, que la Sociedad Teosófica ha
contribuido de manera muy notable en la producción de estos cambios esenciales
para el progreso humano. De tiempo
en tiempo los periodistas preguntan, ‘¿Qué ha estado haciendo la Sociedad
Teosófica todos estos años?’ A
menudo hay una implicación, cuando los periodistas hacen esta pregunta, de que
la Sociedad no ha hecho nada notable para aliviar
el sufrimiento humano: ellos saben que ningún orfanato se ha construido,
ni que grandes sumas de dinero se han recolectado y donado para trabajos de
beneficencia. Para tales personas
parece como que no hay ningunos efectos visibles que prueben el reclamo de la
Sociedad de que es un cuerpo espiritual y filantrópico.
Hay además otros periodistas que, también, desechan actividades tales
como dictar conferencias, organizar estudios y discusiones, y difundir
literatura, como ocupaciones teóricas que no responden a las necesidades del
mundo y sus problemas prácticos. Por
contraste, para los miembros de la S.T. debe estar perfectamente claro que la
acción más práctica para una Sociedad como la nuestra es dar un impulso firme
para el recto pensar basado en la visión recta de la vida.
Hasta ahora la Sociedad ha dado este impulso calmada y consistentemente.
¿Continuará haciéndolo?
Las
actitudes mentalmente rectas surgen fácilmente cuando se penetra en la
multidimensional y profunda naturaleza de la vida y sus propósitos.
Nuestros miembros deben darse cuenta de que pensamiento recto y
consideraciones rectas son indispensables para la regeneración de la conciencia
humana y para que surja una nueva civilización más espiritual, y que todos
nosotros debemos trabajar duro para ser capaces de dar una pauta en esa dirección.
Los cambios en el campo mental no ocurren rápidamente porque la mente
está pesadamente acondicionada. El
proceso de desacondi-cionamiento implica renunciación a intereses y apegos
personales, lo cual no es trabajo de un día.
Por consiguiente nuestro compromiso debe continuar, y como un cuerpo
debemos ofrecer aliento y oportunidades para discutir y examinar problemas de la
vida con el objeto de tener un profundo discernimiento que conduzca a
pensamiento y acción altruistas. Esto
puede parecer teórico e improductivo para los que no ven lejos. No debiéramos descorazonarnos si la expectativa de
resultados rápidos ¾
no resultados permanentes ¾ por parte de otros, no se cumple.
Como todo el mundo sabe, los molinos de Dios muelen lentamente: la
regeneración espiritual por la cual nuestra Sociedad está trabajando tendrá
lugar sólo por medio de la fe en el esfuerzo paciente y constante.
Veamos
las condiciones a finales del siglo diecinueve cuando Madame Blavatsky reproclamó
las enseñanzas de la sabiduría antigua. Fuera
de India difícilmente había personas que se dieran cuenta de que la vida es
una, una totalidad, y que todo es conciencia en este vasto universo.
No obstante, hoy en día, hay mucha gente pensante ¾
filósofos, científicos, ecologistas y otros ¾
que ven interconexiones y fuerzas unificadoras en todo el universo.
Sir Williams Rees, el eminente cosmólogo y Real Astrónomo Británico,
dice: ‘Hay profundas conexiones entre estrellas y átomos, entre el cosmos y
el micro-mundo.’ Esta nueva pero
antigua percepción indica un enorme cambio en el campo del pensamiento, y los
teósofos, en gran medida, han estimulado el progreso en esta dirección a través
de escritos, conferencias, estudios, contactos personales y, algo no menos
importante, ondas de pensamiento. Los
teósofos han ayudado a poner en movimiento vibraciones en la esfera invisible
de la mente a través de su contemplación y meditaciones, las cuales han tenido
repercusiones sobre la conciencia humana como un todo.
Puede que no hayamos sido los únicos en hacerlo, pero hemos estado en la
vanguardia.
¿Es
deber de los teósofos asistir a reuniones o unirse a Logias de la Sociedad y
participar en estudio y discusiones? Hay
algunos miembros que no desean realizar tales ‘deberes’; algunos otros toman
tales actividades como parte de una rutina aceptada en sus vidas.
Pero miembros que están genuinamente comprometidos a indagar los
misterios de la vida y se han dedicado al alto ideal del progreso y perfección
humanos, se reúnen, examinan y buscan juntos ¾
gozosos, no mal dispuestos ¾ con el objeto de despejar el camino para que
la luz de sabiduría penetre sus mentes. La
exploración conjunta, la discusión y el estudio serios, no sólo promueven la
comprensión individual, sino unifican las mentes.
El Óctuple Sendero enunciado por el Buddha se refiere a recta visión y
recto pensamiento; la rectitud viene por medio de profunda indagación y
correcta percepción.
Es
fácil ignorar o desacreditar la importancia del recto pensamiento. La Voz del Silencio dice: ‘La mente es el gran
matador de lo Real. Que el discípulo
mate al matador.’ Esto no
significa que podamos vivir negligentemente al nivel empírico de nuestras
actividades ordinarias o volver a la inconsciente perfección del estado
pre-humano. En éste último
prevalece la inocencia, y funciona la inteligencia de la Naturaleza que llamamos
instinto. Pero a nivel humano la
mente tiene un importante papel en la dirección de actividades. Cuando la mente es personal y auto-centrada, se tuerce el
pensamiento y la acción se torna maligna.
Creo que es una mala interpretación de las declaraciones de Krishnamurti
imaginar que debe evitarse todo proceso de pensamiento.
En efecto dijo: ‘Sólo una mente capaz de pensar es la que puede crear un
nuevo mundo donde no haya ninguna miseria, ningún dolor.’ Él ciertamente se refiere al recto pensar.
Obviamente no podemos actuar sin pensar y convertirnos en imbéciles.
Pero como con frecuencia dijo él, el pensamiento debe ponerse en su
lugar correcto y usar apropiadamente la capacidad de pensar.
Muchos
de los males de hoy en día tienen su fuente en el pensar incorrecto y en una
incorrecta visión del mundo. Investigaciones
han probado que el crecimiento de la violencia en estos días, de la cual somos
testigos, se debe, en no pequeña medida, a las escenas violentas presentadas en
el cine y a la literatura novelesca en las cuales el crimen y la violencia son
el centro. Por otro lado, la
literatura de la antigua India que trata del drama, la danza y otras artes,
declara que el arte debe abstenerse completamente de presentar escenas de
asesinatos, violencia y sensualidad. Ellos
sabían que el mensaje comunicado a través de tales presentaciones es que la
violencia y la gratificación sensual son respuestas apropiadas en muchas
situaciones. El pensamiento toma
forma a lo largo de estas líneas y, por consiguiente, ha llegado a convertirse
en una realidad diaria en el mundo presente para violar, matar a tiros, poner
explosivos que destruyen vidas y cometer otras atrocidades.
El
pensamiento incorrecto se genera por la ignorancia de las leyes fundamentales
del universo y una falsa visión de la vida.
Por ejemplo, la visión generalizada
de que este mundo está compuesto de humanos y otros seres vivientes no
relacionados entre sí, con propósitos e intereses separados, no puede sino
generar agresión y maldad. De modo
similar, un concepto de la vida en el cual sólo el hombre es importante y los
animales, las plantas y otras criaturas se ven como objetos para utilizar, no
seres sensibles con sentimientos de dolor, afecto o confianza, resulta en el egoísmo
tan característico del mundo moderno. ¿Por
qué es aceptada en tal escala, sin cuestionamiento, la crueldad con seres
humanos y animales? Porque la gente
no piensa que tal comportamiento es inmoral.
Su concepto de la vida es que sólo el hombre tiene valor, o podemos
decir más correctamente, sólo ciertas clases de seres humanos son considerados
realmente humanos.
La
sabiduría antigua proclama que todo es vida e inteligencia en el universo,
incluso los minerales y las cosas aparentemente inanimadas; por todas partes hay
respuestas internas de conciencia, aun cuando no las percibamos porque nos falta
sensibilidad. Dolor y gozo, temor y
confianza, son las experiencias de todas las criaturas vivientes, por pequeñas
que sean. Cuando el pensamiento es recto, está basado en la visión de que
estamos en un universo viviente, indivisible; entonces la bondad, la paz y la
alegría son una parte natural de nosotros.
Recordemos
también que todos nuestros pensamientos y sentimientos están comunicados; se
difunden en todas direcciones. A
través nuestro otras personas están siendo influenciadas todo el tiempo por
nuestros pensamientos buenos o malos. Más
poderosas aun que las imágenes visuales producidas en la pantalla por medio de
la cual muchas personas se condicionan, son las vibraciones en el mundo síquico
de la emoción y el pensamiento. La
literatura teosófica, incluidos libros tales como El Poder del Pensamiento
de Annie Besant y Formas de Pensamiento de C. W. Leadbeater, ha
presentado al público importante información acerca de hechos invisibles.
Si no hemos perdido la confianza en las percepciones que nos condujeron a
la Sociedad Teosófica, nos daremos cuenta de que nuestros intercambios en
reuniones, clases de estudio y conferencias, e incluso en conversaciones y
exploraciones informales en la mesa del comedor o durante una caminata, pueden
tener un potente efecto sobre la conciencia humana, la nuestra y la de la
humanidad en general. Estamos
constantemente purificando y fortaleciendo nuestras mentes e intelecto o
haciendo lo contrario; cada día de nuestras vidas estamos vertiendo dentro de
la atmósfera mental pensamiento que conduce a verdadero progreso o no lo
estamos haciendo. Estas formas de
trabajo teosófico no deben tomarse como un deber de rutina, ni debe debilitarse
su importancia. Son una medida de
la responsabilidad que sentimos por el progreso de la humanidad y de nuestra
comprensión del trabajo que tenemos en manos.
Gentes
sabias han enseñado que podemos aprender de todas las cosas en la vida, de los
que obran mal como de la gente buena, del dolor como de la alegría. ‘Ningún hombre es tu enemigo, ningún hombre es tu amigo.
Todos por igual son tus maestros.’
Si alguien obra mal, podemos aprender de él o ella lo que no se debe
hacer. Si una persona es virtuosa y
buena, tenemos la oportunidad de imitarla.
Los estudiantes espirituales aprenden de toda cosa, de toda
circunstancia, poniendo su atención y su corazón en ello.
Si en una discusión se hace un comentario tonto, éste es un motivo de
estímulo para un examen más profundo de la verdad.
Tanto el conferencista torpe como el brillante pueden poner en movimiento
preguntas que hacen pensar en la mente de un oyente inteligente y fraternal.
Cuando lo que llamamos bueno o malo inflama nuestras energías, rápidamente nos
hacemos más maduros y por consiguiente más capaces de prestar servicio a
otros.
Para
tener buen éxito en el estudio de la vida el estudiante debe estar dotado de
una mente abierta, sensitiva y alerta. La
participación seria en el estudio teosófico con un espíritu cooperativo,
transforma la mente en esta dirección. La
observación de la vida y de las muchas relaciones que tenemos con nuestros
semejantes y con el resto de la Naturaleza, también profundiza el
conocimiento.; de otra manera podemos aprender superficialmente sin asimilar
lecciones necesarias.
El
énfasis en la Sociedad Teosófica siempre se ha puesto sobre el acceso abierto
a la Verdad y las relaciones armoniosas. Cuando
trabajamos juntos en un grupo que es fraternal y armonioso, las vibraciones
producidas en los mundos internos son fuertes y benéficas.
La mala voluntad y la aspereza de cualquier clase tienen el efecto
contrario. En su ensayo sobre Ocultismo
Práctico Madame Blavatsky repetidamente enfatiza la importancia de que los
estudiantes estén en paz con todo, y la necesidad de que estén a tono con cada
uno, eliminando todo pensamiento hostil. Trabajar
unidos en un espíritu completamente fraternal, con mentes abiertas y sensitivas
a la verdad, venga de donde viniere y en cualquier forma que pueda presentarse,
es la característica del real trabajo teosófico.
No es difícil mantener gentes agrupadas por medio de creencia en dogmas,
o seguir ideas y filosofar sin experimentar universalmente relaciones
fraternales. La Sociedad Teosófica
tiene una condición extraordinaria para estar en la vanguardia del pensamiento
mundial porque en ella puede encontrarse aliento para estar abiertos en la búsqueda
de la Verdad, y para tener un corazón amplio y compasivo.
Sólo un cuerpo así, de gente entrenada para tener un espíritu de
universalidad, y para inquirir profunda-mente en los misterios de la vida, puede
estar en la vanguardia del progreso.
La
Teosofía no es una religión, es religión per se; la Teosofía
es la Religión-Sabiduría en el corazón de todas las religiones, que se
encuentra cuando todas las incrustaciones, interpretaciones falsas y
supersticiones se dejan de lado; la verdadera religión y la verdadera filosofía
deben ofrecer la solución a todo problema; la Sociedad Teosófica fue escogida
como la piedra angular, el fundamento de las futuras religiones de la humanidad.
Estas declaraciones son conocidas por todos los estudiantes de la
literatura teosófica y por todos los miembros serios de la S.T.
Pero sus implicaciones para el trabajo de la Sociedad, especialmente para
el papel de la Sociedad en el futuro, no es comprendida
por la mayoría de los miembros. Obviamente
el nombre ‘Sociedad Teosófica’ no fue escogido vanamente ni sin intención.
Él define la conexión entre el cuerpo de personas que compone la
Sociedad y el conocimiento trascendental que es la Religión-Sabiduría, y el
camino de vida de propia abnegación que abre el alma a lo Eterno y la prepara
para que sea una servidora compasiva y sabia del afligido mundo.
La
falta de tal comprensión resulta en una tendencia a considerar a la Sociedad
como una asociación ordinaria de hombres y mujeres, en conjunto bien
intencionadas e idealistas, pero nada más.
A veces se oyen quejas acerca de cuán difícil es atraer nueva gente a
la S.T. porque muchos otros grupos ‘ocultos’ y ‘esotéricos’ han tomado
información de nuestra Sociedad y la han presentado en una forma distorsionada
e incluso sensacional para capturar la atención.
Tal es en gran medida el caso en relación con el concepto de los
Maestros de la Sabiduría y la Jerarquía Oculta de Seres Perfectos.
Sin embargo, no hay ninguna justificación para descorazonarse.
La S.T. tiene ante sí una renovación de energía y una nueva era de
espléndido trabajo, siempre y cuando los miembros no se estanquen al nivel de
ideas e información. Éste es el
momento para que la S.T. irradie a mentes receptivas con un espíritu
vigorizador, universal, religioso, y se mantenga fiel a las elevadoras
implicaciones del nombre dado a la Sociedad.
El
primer objeto de la S.T. es filantropía. El
verdadero teósofo es un filántropo ¾‘no por su bien sino por el
mundo en que vive’. Esto, y la
filosofía, la recta comprensión de la vida y sus misterios, darán la ‘base
necesaria’ (para encontrar esferas de influencia) y mostrar el recto sendero.
Este
consejo del Maestro K.H. está seguido por su comentario de que la necesidad
absoluta es por la doctrina del corazón como opuesta a la doctrina del ojo.
Sólo esto puede ayudar para rescatar al mundo de sus sufrimientos
morales y espirituales.
Es
mucho lo que está implicado en los Objetos de la Sociedad: la auto-abnegación
que es la base de una verdadera conciencia religiosa; un espíritu dinámico y
altruista dedicado a descubrir la
solución correcta para los sufrimientos morales y espirituales de la humanidad;
y el compromiso de hacer los sacrificios necesarios para penetrar el misterio de
la vida, particularmente la naturaleza del yo.
Al presente, los Objetos de la S.T. son practicados de manera superficial
porque los miembros raramente son conscientes de que están conectados con el
fermento de la mente humana por medio de una orientación religiosa e incluso un
fervor religioso ¾en el más amplio sentido de la
palabra ‘religioso’.
El
materialismo es rampante hoy día, aunque de alguna manera diferente del
materialismo del tiempo de H.P.B., porque no está apoyado por la corriente
avanzada del pensamiento científico. Sin
embargo, el éxito de la tecnología ¾que
alimenta en exceso los instintos de búsqueda de placer, la adquisición y el
auto-centrismo ¾hipnotiza
a las gentes haciéndoles creer que las irrealidades a las cuales se adhieren
son reales y dignas de poseerse.
La
tecnología intensifica la codicia llenando los mercados con tentadoras mercancías
y usando eficientes técnicas para lavar cerebralmente a millones de personas
para que compren más y más. El
consumismo no sólo daña el ambiente sino agrava la violencia y el egoísmo del ‘hombre animal’.
Pueden
darse muchos ejemplos de cómo los rápidos cambios externos producidos por la
ingenuidad humana están condicionando completamente a los seres humanos para
que olviden sus propias posibilidades divinas, y giren y giren como retardados
mentales en círculos de placer, ambición e ilusión. El materialismo, como también la religión dogmática, que
suprime la investigación y la comprensión inteligente, están privando a la
humanidad del contacto con su alma ¾esto
es, con su naturaleza superior. ‘Cuando
la sal ha perdido su sabor, ¿con qué se salará?’.
Lo
que el mundo necesita desesperadamente es religión en el verdadero sentido ¾
Teosofía ¾
que es viviente, que es una evocación y una profunda conciencia de vida como un
todo indivisible. Todos nuestros
estudios y actividades deben conducir a una unidad ‘que sea tan universal y
que todo lo abarque, que ningún hombre, como ninguna partícula ¾
desde los dioses y mortales hasta los animales, la brizna de hierba y el átomo ¾
puedan estar fuera de su luz’.
Para
llegar a ser la piedra angular de las religiones del mundo, la Sociedad Teosófica
debe infundir un espíritu tal en el corazón humano que signifique que los
miembros mismos deban inspirarse para vivir la Teosofía, no meramente
estudiarla y profesarla. En el
nivel externo, cada persona debe expresarse de manera individual, apropiada para
la energía creativa que fluye de su interior.
Las formas que expresan sentimientos religiosos tales como reverencia,
aspiración y auto-entrega, tienen limites para el cambio.
Pero las formas dejan de ser importantes y cesan de dividir a las
personas cuando se realiza que la verdadera religión existe sólo en el plano
de la conciencia, y que un corazón puro e inegoísta, y una mente abierta y no
condicionada son su fundamento.
La
conciencia ha florecido gradualmente durante el largo proceso evolutivo,
inicialmente con el desarrollo de los sentidos, después de las emociones y la
mente, y más adelante con los notables poderes intelectuales humanos que los
seres humanos muestran en la presente etapa.
Pero, funcionando como lo hace sin la luz de Buddhi, el intelecto
es ciego, andando a tientas sin éxito en busca de soluciones de problemas tales
como la guerra, la pobreza y la inmoralidad.
Es incapaz de ver que la dirección espiritual es la única que liberará
a la humanidad de cometer repetidamente graves errores. Como menciona el Bhagavad Gitã, la mente se ramifica
en muchas direcciones que se contradicen entre sí y por consiguiente crea
confusión y sufrimiento. Pero Buddhi
es decisivo, porque es claridad de conciencia, una percepción que es holística
y basada en la naturaleza unitaria de la existencia.
El
bienestar futuro de la humanidad se basa en dirigir energía para despertar a Buddhi,
llamado algunas veces intuición. La
intuición no es una corazonada; no puede funcionar mientras el yo personal, que
es el producto de la mente separativa, esté activo y dominante.
El yo personal debe morir y dejar lugar a una nueva conciencia, si ha de
haber verdadero progreso.
La
‘Escala de Oro’ que conduce al Templo de la Sabiduría, indica brevemente el
camino para la percepción espiritual sin velos que iluminará el intelecto
todavía desequilibrado y transformará sus propósitos y actividades.
Estas guías son esenciales para comprender cómo deben los Teósofos
trabajar y actuar, y no ser negligentes. Cada
frase debiera investigarse concienzudamente en lo tocante a su significado y
ponerse en práctica. Podríamos
tomar como un ejemplo la primera frase solamente, que parece ser tan simple como
para necesitar alguna explicación o esfuerzo.
¿Pero lo es realmente? En
efecto, el pleno significado de pureza en pensamiento, palabra y obra, sólo
puede empezar a comprenderlo una persona después de años de vivir atentamente
y plenamente consciente de que estamos de continuo influyendo sobre el mundo ¾ beneficiándolo o perjudicándolo
¾
por la pureza o impureza de las vibraciones que salen de cada parte de nosotros.
Una
vida limpia se caracteriza por una integridad absoluta y una actitud incambiable
de indañabilidad hacia todos los seres vivientes, y por no requerir para uno
mismo más de lo que es esencial para vivir sencillamente.
También implica un sentido de equidad y respeto por todo lo que
pertenezca a la Naturaleza, y presteza para servir.
Vida limpia en lo poco puede estimular mucho para vivir rectamente; esto
depende del nivel de sinceridad y devoción en los que la practican.
Aunque los miembros de la Sociedad Teosófica son relativamente pocos en
número, si hay seriedad real en ellos, el mundo será ayudado para cambiar.
Mente
abierta, corazón puro, intelecto despierto ¾ cada uno de estos peldaños
debe ser examinado, sus múltiples implicaciones comprendidas y vividas
diariamente. Este trabajo no debe
estar medio guardado en el corazón o recordado y emprendido ocasionalmente.
Debe ser central en la vida de los miembros.
Con
paciencia y perseverancia, debemos prepararnos para el alborear de la luz de Buddhi
en nosotros y en la humanidad. La
Sociedad Teosófica está singularmente dotada para ayudar al progreso en esta
dirección.
ADVERTENCIAS PREMONITORIAS
La
conciencia humana difiere de la conciencia en las criaturas menos evolucionadas
en muchas maneras. Por ejemplo su
habilidad para ver conexiones es mucho mayor que la de los animales y puede
extenderse para abarcar todo el universo. El
sicólogo promedio puede ver una conexión entre los problemas mentales de un
paciente y las experiencias de la primera infancia del paciente, pero una
persona espiritualmente avanzada puede ver cómo el problema se desarrolla a
través de varias encarnaciones. De
manera similar, toda persona inteligente tiene alguna visión previa de las
consecuencias futuras de ciertos tipos de acción en el presente, pero la
conciencia iluminada de un vidente o de un sabio percibe claramente incluso
detalles del mapa panorámico del futuro, que la persona promedio no puede.
Se dice que tanto el pasado como el futuro son como un libro abierto para
el Adepto.
Nuestro
Ser inmortal es casi omnisciente porque es uno con la conciencia atemporal
universal en la cual toda pequeña cosa se origina.
Cuando los más elevados y más bajos estados de conciencia de un
individuo se fusionan, puede recordarse todo lo que ha existido por siempre, y
posiblemente puede percibirse todo lo que pueda llegar a ser en el futuro.
H.P.B. parece haber sido una visionaria en relación con muchas cosas
debido a la extrema sensibilidad de su conciencia y al flujo de campos
superiores del conocimiento que todo lo abarca.
En
un tiempo en que nadie en el mundo occidental era consciente del peligro de
inculcar la competencia y la rivalidad, H.P.B. hizo una aguda advertencia (Ocultismo
Práctico). Posiblemente ella
vio por adelantado cómo las actitudes y estilos de vida occidentales se
diseminarían, y cómo por inculcar y fomentar el espíritu de competencia
incluso a los estudiantes para descollar siempre sobre los otros, podrían
causarse estragos en la sociedad. J.
Krishnamurti se extendió largamente sobre este tema, que H.P.B. mencionó en el
último cuarto del siglo diecinueve. H.P.B.
también señaló hace más de un siglo, cuando las mujeres eran más decorosas
y protegidas, que el principal impedimento bajo el cual labora el sexo femenino,
parte del hecho de que ellas son meros objetos de lujuria, no compañeras o
iguales, y lo que es peor, que las mujeres aceptan este papel degradante y ‘se
ocupan principalmente en hacer sus encantos físicos más atractivos’.
Desde su tiempo ha habido una tremenda agravación de estas tendencias.
Crecientemente mujeres hacen un vulgar despliegue de sus ‘encantos’ y
hombres las explotan sin inhibición bajo la moderna bandera de la falta de
respeto por la tradición y las buenas costumbres.
Para las mentes occidentales, el sistema del talento parece pasmoso, como
ciertamente lo es. Pero ellos
tienden a ignorar completamente la abyecta degradación efectuada por el énfasis
en la atracción sexual y en las vulgares exposiciones de toda clase.
Las
advertencias de hace mucho tiempo de H.P.B. son testimonio de su previsión.
Su mente altamente perceptiva podía ver en pequeñas tendencias el
comienzo de vastos problemas. ¿Podemos ver por fin ahora que la competitividad, la
sensualidad y el materialismo de la actualidad están en la raíz de sus
inmensos males?
EL
ELEFANTE Y LA HORMIGA
En el libro sagrado de los Sikhs (el Gurú Granth
Sahib), pueden encontrarse muchos relatos interesantes del Gurú Nanak y de sus
sucesores. Entre ellos está el
siguiente: Dios es como azúcar
esparcida sobre la tierra. Un gran
elefante no puede recogerla pero las pequeñas hormigas sí.
Cuando aspiramos a ser grandes elefantes, perdemos la
dulzura de la vida en la tierra que sólo un mente simple experimenta y
disfruta. Una mente mundana no
puede ser simple ¾excepto
en el sentido de ser torpe, crédula o subdesarrollada.
La mente se vuelve verdaderamente simple cuando está libre de los
turbulentos y complicados pensamientos emociones y a los cuales da nacimiento el
auto-centrismo; estos son los productos de propósitos y valores egoístas y
materialistas. La simplicidad no es
asunto de tener sólo unos pocos vestidos o vivir en una choza o bajo el cielo.
Existe en la mente que no se disipa en lo no esencial.
Cuando estamos centrados en el yo, tendemos a
conectar la mayoría de las cosas con nosotros.
Leemos motivos en las palabras de otras personas y presumimos que ellas
deben estar hablando de nosotros. Porque
el mundo dice que debemos elevarnos sobre los demás, permitimos que temor, ira
e insatisfacción crezcan como llagas cancerosas dentro de nosotros.
Por otro lado, una mente sencilla libre de trabas es clara y pacífica.
Nunca está turbada por los antiguos pensamientos y emociones a los
cuales dieron nacimiento las preocupaciones e intereses del yo.
De aquí que grandes instructores enseñaron la necesidad de no sólo
vivir simplemente sino de ser internamente simples.
También ellos pusieron profundas verdades en palabras sencillas, en metáforas
y parábolas que tocaron los corazones de sus oyentes.
Tomás de Kempis escribió: ‘Cuanto
más un hombre está unido dentro de sí consigo mismo, y se vuelve más
sencillo internamente, tanto más y mayores cosas entiende sin trabajo...’
En los Yoga Sutras se dice que la Pranava o sílaba
sagrada Om representa a Isvara, la realidad que sustenta la creación, el azúcar
que endulza la tierra. Se dice que
la meditación sobre esta realidad puede ayudarse, por lo menos al principio,
repitiendo la sílaba o sonido que la representa, es decir, Om.
Tal japa o meditación fue enfatizada en ciertas tradiciones
espirituales, incluida la de los Sikhs. Sin
embargo, la mente complicada, encontrando esto demasiado sencillo, ha inventado
teorías y convenciones acerca de cuántas veces debe repetirse el divino
nombre, por quién, cuándo, etc. La
repetición o japa a llegado a ser una formalidad y no un trampolín para
experimentar el carácter sagrado de la existencia, que los videntes del
Upanishad denominaron la Verdad de verdades.
Recordemos que así como el azúcar se mezcla en la
tierra, la sustancia divina todo lo penetra.
No permitamos que la mente mundana, idealizada por una imagen de sí
misma que ocupa el centro o por lo menos una parte del escenario, nos extravíe.
Puesto que somos frágiles, estamos propensos a
distraernos y confundirnos. Ejercicios
tales como la repetición verbal de una frase o un nombre sagrado y leer
literatura espiritual, son ayudas que buscan recordarnos que el esplendor de la
vida existe invisible en los corazones de todos los seres vivientes como ‘la
crema en la leche’. Sri Krishna
dice en el Gitã ‘Yo soy la vida en todos los seres’. Y los que saben dicen, como dijo Nanak: ‘Duermo sintiéndome feliz, me despierto feliz, vivo cada día
felizmente sin angustia o ansiedad’; lo cual es similar a la declaración de
Jesucristo: ‘Mi yugo es suave y
mi carga ligera’. En presencia de
lo Real, el miedo y la ansiedad se disuelven.
Una mente que no está preocupada ni cargada de
ambición, la mente simple, es la que empieza a sentir y luego a conocer lo
Real. ¿Por qué permitimos que
estemos agitados por trivialidades? Pronunciamos
palabras que realmente no pretendimos decir.
¿Por qué entonces no simpatizamos con otros que también dicen lo que
no pretenden? ¿Por qué no
elevarnos por encima de la confusión dentro y fuera de nosotros? Meditando sobre el elemento divino que está en el corazón
de toda vida, como la hormiga que gusta el azúcar en la tierra, la mente se
acerca a la verdad y se vuelve libre, calma y clara.
a
En la ceremonia para asumir el Cuarto Término en el Cargo
de
Presidenta de la Sociedad Teosófica. Adyar,
15 de julio de 2001
Es con un sentimiento de humildad y conciencia de la gran responsabilidad puesta sobre mí como Presidenta de la Sociedad Teosófica que he aceptado un cuarto término del cargo. Comenzando con el Coronel Olcott y continuando con Annie Besant, hemos tenido como Presidentes y líderes hombres y mujeres con dotes excepcionales, que dieron el tono para el trabajo de la Sociedad. Su ejemplo y disertaciones mostraron cómo la luz de la Teosofía ilumina todo campo de la actividad humana. Sus pensamientos y trabajos han inspirado a generaciones de personas de todo el mundo para que se entreguen al bienestar del mundo en lugar de a su interés personal; todos ellos a su turno han movido a otros a vivir cuidadosa e inegoístamente, y a hollar el sendero de perfección que es universal, sin ortodoxias, dogmas y rituales sin sentido. Se necesita valor para romper viejas costumbres y prácticas anticuadas, y todos los teósofos notables fueron personas valerosas que labraron nuevos surcos en los campos de la religión, de la educación, de las relaciones sociales, e incluso de la política. Rindo homenaje a todos mis distinguidos predecesores y sinceramente espero probar que soy digna de ellos y de la confianza depositada en mí por los miembros que me han elegido nuevamente.
Algunas
veces, parados en la bella playa de Adyar, podemos ver una embestida de agua
hacia la orilla que es arrastrada de nuevo quieta e invisiblemente hacia el océano
por una fuerte corriente bajo la superficie. De pronto hay un dramático choque entre la poderosa marejada
hacia la orilla y la corriente no visible que devuelve la masa de agua.
El choque lanza las olas hacia arriba y luego caen con estrépito.
Esto parece un símbolo de cómo la mente humana repetidamente se
precipita hacia las arenas y rocas secas de la existencia sensoria y material,
sin darse cuenta de que no puede escaparse de la poderosa energía invisible que
la empuja de regreso al vasto océano de la realidad.
El choque entre estas corrientes cruzadas, periódicamente resulta en catástrofes
que perturban la mente humana y la sociedad humana ¾pero, por fortuna, ¡sólo temporalmente!
Tales son los tiempos cuando los retos son más intensos y las oportunidades mayores. Todo en la vida nos está ofreciendo oportunidades todo el tiempo, pero en pequeños modos. Y toma un largo tiempo, incluso muchas encarnaciones, para llegar a ser conscientes de que aun los pequeños encuentros con personas, objetos o situaciones, tanto placenteras como aparentemente desagradables, son parte del benevolente esquema de la Naturaleza para despertar conciencia y abrir los corazones de los hombres a las verdades de la vida.
Hoy estamos siendo testigos de una prisa ciega por poder, riqueza y diversión, sin consideraciones morales y éticas. La violencia, crueldad, corrupción y egoísmo no tienen precedentes debido a que nuestra era tecnológica hace un sistema de todo y se fabrican cada día herramientas más eficientes para ser usadas benéfica o maléficamente. Sin embargo, al examinar agudamente los terribles resultados de la lucha que el hombre moderno lleva a cabo contra las leyes y designios de la Naturaleza, nuestra era suministra una oportunidad excepcional para una comprensión más profunda del problema humano ¾ el problema del egoísmo en lucha contra el universo.
Krishnamurti a menudo habla de la mediocridad como si fuera un pecado, o incluso un crimen. Podemos decir que la mediocridad es insensibilidad de la mente, su falla para responder a las sencillas oportunidades de la vida diaria que allanan el camino para el despertar espiritual. Encerrada en una concha de egocentrismo, tal mente es insensible y tarda para responder a los desastres y a las señales de peligro. La lección de la historia del siglo veinte es que la mayoría de la gente hace cosas terribles ¾ matar e incluso torturar, espiar y traicionar a familia y amigos ¾ porque todo el mundo lo hace. La abominable crueldad practicada sistemáticamente sobre seres humanos y animales es tolerada sin un murmullo por la mayoría de la gente porque es la norma de la época. Pocos se levantan para afirmar que lo que es incorrecto no se vuelve correcto porque un millón de personas lo hagan. La cultura de hoy día, si puede llamarse cultura, está privando a esas facultades de poner al corazón humano en contacto con la fuente de la vida y de la salud. Como declara Luz en el Sendero: ‘Quien busca el mal, se niega a mirar dentro de sí mismo, cierra sus oídos a la melodía de su corazón.’ Tal melodía está en todo corazón humano, profundamente oculta, tal vez silente, pero está allí.
En los tempranos días de la Sociedad Teosófica, miembros fueron advertidos por un Adepto:
La
Sociedad, como un cuerpo, tiene una tarea ante sí, que, a menos que se lleve a
cabo con la mayor discreción, será causa de que el mundo del indiferente y del
egoísta se levante en armas contra ella. La
Teosofía tiene que luchar contra la intolerancia, el prejuicio, la ignorancia y
el egoísmo, ocultos bajo el manto de la hipocresía.
Tiene que lanzar toda la luz que pueda de la antorcha de la Verdad, de la
cual sus servidores están encargados. Esto
debe hacerse sin temor o vacilación, sin miedo a la crítica o a la condenación.
La Teosofía, a través de su vocera, la Sociedad Teosófica, tiene que
decir la Verdad en la misma cara de la mentira; enfrentar al tigre en su
madriguera, sin pensamientos de temor o malas consecuencias, y mantenerse firme
a despecho de calumnias y amenazas.
En efecto, muchos miembros de la Sociedad lucharon por causas que fueron ridiculizadas en su época ¾ ellos afrontaron calumnia y sarcasmo. Pero el trabajo de la Sociedad Teosófica no es meramente tratar de rectificar los males y errores de la sociedad humana, sino también animar a sus miembros a ir a la raíz de los problemas humanos, encontrar y comprender su origen dentro de ellos mismos y aprender a elevarse por sobre las ilusiones de la mente acondicionada. Sin tal acción no es posible para la humanidad llegar a heredar los vastos dones y potencialidades creativos de la sabiduría inherente en la conciencia.
Uno de los Objetos de la Sociedad es investigar las leyes ocultas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre. ¿Cuáles son estos poderes? A menudo la respuesta señala hacia trivialidades. Pero hemos llegado a un estado en la historia humana en donde no es suficiente emprender investigación síquica y llegar a algunos logros superficiales acerca de la telepatía y otras habilidades que pueden clasificarse como poderes o siddhis inferiores. Tenemos que reconocer el profundo significado de las palabras de este Objeto, y estudiar sinceramente nuestros corazones y los de nuestros semejantes, con el fin de evitar engañarnos constantemente en la creencia de que las irrealidades son reales. Lentamente, en la medida en que nos sumergimos en las tranquilas profundidades de nuestra propia conciencia, puede llegar el comienzo de la reflexión sobre los profundos secretos de la Naturaleza, ocultos en las dimensiones internas materiales y sutiles tanto del hombre como del universo.
Si el universo es un misterio, es aún un misterio más grande el que la evolución haya llegado a la mente humana con su incontrolable aspiración de conocer la verdad y también amar la verdad. Con la pérdida de la fe en la religión organizada con todas sus supersticiones y énfasis en la autoridad, la gente en general ha llegado a confiar sólo en las verdades de la ciencia, acumuladas por la observación del universo objetivo. La posición ha cambiado ahora con el reconocimiento de que el observador tiene un impacto directo sobre lo que observa.
La vida no es un grito, es una canción, dicen los Seres Sabios. Tras el sufrimiento y el caos, hay un plan y propósito, dice la Teosofía. ¿Podemos saber si esto es un hecho? Sólo encontrando la verdad dentro de nosotros, y rompiendo las barreras internas para la percepción. Las palabras ‘fraternidad universal’ generalmente se han tomado para significar que debemos comportarnos en una manera imparcial, amistosa y amable. Pero es mucho más que eso; una verdadera fraternidad es un cuerpo viviente o núcleo que es regenerativo. La Fraternidad Universal de la Sociedad Teosófica no debe ser una condición pasiva, sino un poder dinámico armonizador que todo lo abarca en un estrecho parentesco. Ese parentesco es a un nivel profundo; es ‘la mezcla espiritual y síquica del hombre con la naturaleza’ que revela la verdad que yace oculta bajo los objetos de sensación y por su medio promueve el espíritu de unidad y armonía. La fraternidad universal regenerativa es el fundamento para el surgimiento de un sentimiento religioso no sectario y no autoritario entre las gentes del mundo, que contrarreste la fútil tendencia materialista.
En las cartas de los Maestros se hizo la declaración: ‘La ciencia moderna es nuestra mejor aliada. Sin embargo es esa misma ciencia con la cual generalmente se fabrica el arma para romper nuestras cabezas.’ Desde entonces la ciencia ha hecho grandes avances. Está surgiendo un nuevo cuadro en la medida que una moderna generación de investigadores y pensadores en el campo científico está presentando puntos de vista que tienden a quebrantar el rígido materialismo de los dos últimos siglos. Este cambio en el pensamiento científico ayuda a introducir en la humanidad un sentido fresco de responsabilidad por el bienestar de la tierra y todos sus habitantes. Escritores bien conocidos como el Profesor Lewis Thomas están sugiriendo que el proceso evolutivo ha estado sostenido, desde el tiempo de los primeros microbios, por un sistema de cooperación, comunicación e interconexión en la Naturaleza, y no por una amarga lucha por la supervivencia como la gente ha creído por más de un siglo. Otros dicen que no debe darse por sentado que la violencia es dominante en la Naturaleza; el altruismo y la ayuda mutua son en gran medida una parte del orden de la Naturaleza. El Profesor Charles Birch enfatiza el lugar de los sentimientos de compasión y simpatía y la existencia de propósito en la Naturaleza. El concepto de que hay una inteligencia y poder universal inescrutable, al cual podemos llamar Dios, ya no es nunca más totalmente inaceptable para los científicos. Toda una corriente de pensamiento fresco que fluye de la comunidad científica promete alterar la educación que recibirán futuras generaciones. Ciertamente la ciencia puede llegar a ser la aliada de la Religión-Sabiduría; la verdadera conciencia religiosa puede posiblemente retornar al mundo por la puerta de atrás de la ciencia!
La Teosofía es en esencia ciencia y religión. Es un llamado para que usemos nuestra razón para comprender la vida en sus variados aspectos, conociendo muy bien las limitaciones de la razón. Pues se necesita algo más que la razón para captar la esencia de una flor, una canción, una persona, para captar la verdad del vasto universo viviente del cual somos una pequeña parte. Como dijo Annie Besant: ‘La Verdad debe llegar a cada individuo como resultado del estudio, la reflexión, la pureza de vida y la devoción a altos ideales.’ Todos nosotros debemos practicar el arte de vivir y aprender la ciencia de la vida para cumplir con éxito los propósitos y objetos de la Sociedad Teosófica. a
Radha
Burnier, tomado de ‘Selección Teosófica’ de mayo de 1989
En ciertos países del mundo actual la gente tiene lo mejor de todo. Incluso en países pobres del Tercer Mundo un sector de la población goza de riqueza que está enteramente fuera de proporción con las posibilidades de vida de la persona común y corriente.
En
un mundo ostentosamente consumista, como lo indicó hace poco un periodista, hay
más y más gente ‘para quienes las virtudes tradicionales de usar la riqueza
con discreción ya no tienen ningún sentido; tienen dinero y lo usan
ostensiblemente.
Sin
embargo la opulencia trae sus propios males.
Un considerable número de drogadictos pertenece a familias ricas; el
dinero ha hecho sus vidas menos y no más significativas. El empalagamiento los
deja aburridos y perdidos.
En
comentarios hechos recientemente sobre la sorprendente cantidad de analfabetos
en un país como los Estados Unidos de América, si dio como una razón para que
ellos no quieran ser educados ‘la falta de objetivos ocasionada por la
prosperidad’. No asistir a la
escuela, aficionarse a las drogas y no aprender a leer, se dice que son cosas
interrelacionadas.
La
persona corriente equipara el lujo y la riqueza con la buena fortuna; pero desde
el punto de vista del desarrollo espiritual eso no puede ser más afortunado que
la pobreza.
Una
película sobre la vida del último Emperador de China y los relatos de su vida
hacen descollar notablemente cómo los poderosos y ricos pueden ser cautivos de
las costumbres y de la necesidad de aparecer como lo que otros esperan de ellos.
La
posesión de riqueza plantea un peligro constante para el que la tiene.
La vanidad se apodera de él. Puede
enamorarse del placer hasta tal punto que quede como un ciego incapaz de ver cómo
vive y lucha el resto del mundo. Y
así vemos que algunas personas en los países ricos declaran que en otras
partes del mundo las gentes son pobres porque les gusta ser así.
También le es difícil a los opulentos saber qué afecto es genuino y cuál
no lo es.
El
contento no viene necesariamente con la riqueza, pues al compararse ellos mismos
con los que son todavía más opulentos hasta los ricos pueden sentirse pobres y
descontentos. Aunque en Japón hay
muchísima riqueza, las encuestas entre los ricos muestran que un alto
porcentaje de ellos piensan que no están particularmente bien; y un economista
ha acuñado la expresión ‘seudo-pobreza’ para describir esto.
De
suerte que, desde el punto de vista interno, la opulencia no es generalmente una
bendición. Las tentaciones y
frustraciones pueden ser tan grandes que hagan de la riqueza un obstáculo para
el desarrollo moral y espiritual. De
hecho, a una persona que se desarrolla internamente a pesar de la desventaja de
posesiones, se la puede considerar afortunada.
Naciones
enteras y clases de gentes difícilmente puede esperarse que emerjan sanas y
puras a través de la adversidad de la riqueza, por lo menos en la etapa actual
de evolución. Como andan perdidos
en el insensato consumismo y la conformidad a las tendencias corrientes, la
decadencia ya ha comenzado. Los
signos de decadencia pueden verse en la violencia, el alcoholismo, la drogadicción
y la enorme brecha entre los pobres y los ricos en la sociedad actual.
a
El tiempo está mostrando más claramente y con mayor
urgencia que la posesión de conocimiento no es una bendición irrefutable.
El conocimiento es poder, y el poder corrompe la mente.
El espantoso ataque reciente contra los Estados Unidos es una prueba muy
convincente de que el conocimiento ¾técnico,
científico, o cualquier otro¾
puesto en manos perversas o indignas, puede ser una amenaza para todo el mundo. Unas pocas chispas o una pequeña llama, llevadas por el
viento, pueden causar gran devastación; así también, unas pocas personas estúpidas
o llenas de odio, armadas de habilidades y conocimientos modernos, tienen el
poder de causar daño inimaginable tanto a la tierra como al progreso de la
humanidad.
Sin embargo, existe el hecho de que la expansión del
conocimiento y su transferencia a un inmenso número de personas es imparable.
Cuantas más personas reciben educación, lo cual no era el caso en épocas
pasadas pero sí lo es hoy día, un creciente número ¾incluidos
jovenzuelos inmaduros, los inclinados a la criminalidad, y los mentalmente
trastornados¾ tendrán libre acceso al conocimiento.
Hoy, el conocimiento no está al alcance sólo de los pocos, en pequeñas
agrupaciones, a través de lentos procesos de comunicación; se le está dando a
gran número de personas en cantidades inasimilables, de manera desintegrada e
incluso distorsionada mentalmente.
¿Es deseable o no la divulgación del conocimiento?
pregunta Annie Besant en su muy instructivo artículo sobre
‘Ocultismo’. Su propia
respuesta es: ‘Si el conocimiento se traduce en servicio humano, sí; pero si
ha de incrementar la miseria humana, no.’
Pero si no se puede dar marcha atrás ni al avance del conocimiento ni a
la divulgación de la información, ¿cómo podremos estar seguros?
El peligro no vendrá sólo de los terroristas y sus
acciones perversas. Peores amenazas
pesarán sobre nosotros de académicos y científicos engreídos, anhelosos de
superar o perturbar la Naturaleza por medio de sus propias creaciones grotescas.
Nuevos tipos de gérmenes resistentes, nuevas enfermedades, cerebros genética
o quirúrgicamente modificados, en muchas formas y matices puede surgir
Frankenstein de un exceso de información en la humanidad.
¿Qué vamos a hacer?
Los productos del estudio y la investigación en el
campo de lo que ordinariamente se conoce como ciencia plantea suficientes
amenazas para poner a la humanidad a prestar atención y pensar de nuevo, si
definidamente está inclinada a pensar y no simplemente a perecer bajo sus
propias maquinaciones. Hay
indicaciones de naciones metidas en ‘ciencias ocultas’ como telepatía y
control de la mente, con el objeto de dominar a sus enemigos.
La amenaza del conocimiento que poseerán, si tienen algo de éxito en esta dirección, es imponderable.
La mitología ofrece indicaciones de situaciones así.
El gran oponente de la encarnación divina, Rãma, en la obra épica Rãmãyana
fue armado con poderes mágicos por virtud de las severas austeridades que
realizó, y se hizo necesaria la intervención divina para destruir su poder.
Todos los que adquieren poder por medio del conocimiento tienen que
disciplinarse de un modo u otro con el objeto de progresar en su propio campo.
Pero los que tienen poderes superfísicos deben, como dice la Dra.
Besant, ‘vestirse con la armadura de la pureza y el yelmo del inegoísmo’. Sus motivos deben ser incuestionablemente altruistas, o de
otro modo se convertirán en parte de las hordas de Satanás.
Desde este punto de vista la sociedad humana ha
fallado, alborozada por el progreso ilusorio hecho en el siglo pasado, y por la
identificación del progreso con el creciente conocimiento y su divulgación a
las masas. Ninguna reflexión se
ha hecho sobre la cualidad de la mente que usará
como una herramienta el conocimiento cada vez más poderoso.
Paradójicamente, la sociedad ha adoptado la consigna de la ciencia y se
enorgullece de que es ‘libre’. Se
han producido químicos mortales, profanado ambientes naturales, explotado
animales y oprimido gentes indefensas, sin ningún pensamiento de bien o mal.
En una sociedad ‘libre’ todo es permisible.
¿Qué haremos ahora cuando comenzamos a despertar a
la amenaza ante nosotros de terroristas y otros totalmente irresponsables pero
expertos técnicamente que toman la ley en sus propias manos?
¿Será acaso posible lograr el despertar moral con el avance del
conocimiento? Este es un punto
crucial de los tiempos modernos que no podemos darnos el lujo de desatender. a
PREGUNTAS
Y RESPUESTAS
Pregunta: Los incidentes en la
vida de un hombre son debidos a su karma, pero, ¿qué causa el sufrimiento en
el caso de los animales?
Como dijo H.P. Blavatsky en La Doctrina Secreta, karma es la ley o el principio por el cual se restaura el equilibrio cuando quiera que se ha perturbado. El universo o universos ¾todo en la manifestación¾ es un estado de maravillosa armonía y equilibrio. Toda armonía es equilibrio, pero no equilibrio en un sentido como nosotros pensamos, esto es, un balance entre dos cosas. No es algo tan simple. Es tan extraordinariamente complejo, vasto e inimaginable, con miríadas y miríadas de manifestaciones en esa manifestación. Y cuando ocurre algo que perturba este equilibrio, recobra por sí mismo su balance Es un universo que se auto-organiza, y a eso lo llamamos karma. ¿Cómo podemos nosotros, con nuestra estrecha visión, con nuestras limitadas percepciones, comprender todo esto? No somos conscientes de esa armonía, y no somos conscientes cuando se crea el conflicto, aun en nuestro círculo inmediato, y así, ¿cómo podemos comprender de qué manera se restaura el equilibrio? Pienso que es saludable, al presente, que no podamos comprender todas las cosas en el universo. Pero es muy importante comprender que no debiéramos causar desequilibrio. Si todo esto es una sola vida, no debiéramos hacer a otros lo que no queremos que se nos haga a nosotros. Y si lo hacemos, causando desequilibrio, estamos perturbando el orden y creando karma. Si a la Naturaleza se le deja a sí misma, los animales no sufren mucho.
Hay dos clases de karma.
Ésta es una manera de hablar que no se debe tomar literalmente.
Primero, el karma que afecta el sistema físico.
Como ha sido explicado en Un estudio sobre Karma de la doctora
Besant y en otros libros, no importa cuál sea el motivo, incluso si no es malo,
si hacemos daño tenemos que sufrir las consecuencias de ese acto; tendremos que
experimentar dolor. Ésta es una
clase de karma en donde causas y efectos están relacionados.
Pero la otra clase de karma es sicológica: lo que experimentamos como
sufrimiento sicológico es muchísimo más grande que lo que experimentamos físicamente.
Si tenemos un dolor de cabeza, es simplemente eso.
No sé si los animales experimentan dolores de cabeza, pero cuando son
heridos se echan quietamente, pacientemente, hasta cuando se sienten mejor.
Es maravilloso ver eso, cómo aceptan las cosas y esperan a que el cuerpo
se recupere. ¡Pero nosotros los
humanos no lo hacemos! De tal
manera que aumentamos nuestro karma. Decimos:
¿Por qué el doctor no responde a mi llamada telefónica? ¡Los vecinos hubieran podido venir y ayudarme!
Mi hija no me trajo un vaso de agua con suficiente rapidez.
Muchas personas se preguntan: ¿Por qué me sucede esto a mi? ¿Vemos qué está implicado en todo esto? El dolor le puede llegar a todo el mundo, pero no a mi.
Así, cuando otros sufren dolor, no decimos ¾
¿Por qué el dolor les ha llegado a ellos?, sólo decimos, ¿Por qué a mi?
Alguien muere ¾
¿Por qué tengo que sufrir esto? ¡Nadie
con quien yo esté relacionado debiera morir!
Así nos acarreamos dolor por el modo en que reaccionamos. Afortunadamente los animales no reaccionan así, son más sabios. Ellos aceptan. Pero lo que hacemos a los animales es terrible, y pienso que todos nosotros, como miembros de la Sociedad Teosófica, debemos hacer cuanto podamos para ver que nada les suceda que esté fuera de la vida natural que normalmente deban tener, y les causa dolor. Si miramos al mundo de hoy, la mayor parte del sufrimiento de los animales es causado por los seres humanos. ¿Llevamos a los niños a los zoológicos en donde los pobres animales enjaulados viven miserablemente durante toda su vida, sabiendo que el modo en que son capturados les causa gran dolor? ¿Nos beneficiamos al usar materiales, medicinas, toda clase de productos que se obtienen por medios crueles? Aquí en India, comúnmente, se anuncian varias cremas de afeitar y cosas que contienen almizcle. ¿Nos damos cuenta de cómo se produce el almizcle? No cuando fluye naturalmente, como pienso que se acostumbraba hacer en el pasado. No, al pobre ciervo almizclero lo llevan en una jaula, lo sacan cuando la glándula está llena de almizcle, lo inmovilizan y aprietan fuertemente la glándula ¾ y si pudiéramos ver el cuadro ¾ es aterrador. Es tan doloroso para el ciervo que sus ojos casi se les salen, y nosotros disfrutamos usando la crema de afeitar o lo que sea. De todos modos hay muchas de tales prácticas. A los animales no sólo se los mata hoy para tener su carne. Se les mantiene en especies de campos de concentración; así se hace con gallinas que producen huevos. ¿Todos los miembros se abstienen de usar tales productos? ¿Por qué causamos así dolor a los animales? ¿Nos levantamos para no herir a estas criaturas indefensas? Pienso que podemos aplicar esto a nosotros mismos en lugar de preocuparnos por los problemas en gran medida inescrutables de cómo se creó el karma. El noventa por ciento del karma de los animales que están sufriendo es el resultado de la acción humana. Es muy claro qué causa ese dolor. Somos nosotros los causantes, nosotros los seres humanos. De tal modo que dejemos de hacerlo y el karma se reducirá. a
LUCHA
CONTRA EL CRIMEN
Los teósofos estarían de acuerdo con Platón en que todo mal obrar nace de la ignorancia; no de las leyes del Estado o de las consecuencias externas, sino ignorancia de los valores verdaderos y la naturaleza integral de la vida.
Como indicó un Mahatma, la fraternidad universal, basada en un sentido intuitivo, si no consciente, de la unidad de la existencia, es la base más segura para la moral. Los que experimentan un marcado sentimiento de ser ‘diferentes’, son los que comenten actos de violencia y dolor e inmoralidad. Fomentar la comprensión de valores y de la naturaleza real de las relaciones, es por tanto de importancia primordial en la prevención del crimen. Es esencial educar a toda la gente, en términos sencillos si acaso no en términos más profundos, acerca de la verdadera naturaleza del hombre y la dirección en que está su progreso.
La sociedad consumista moderna mete en las mentes jóvenes ideas falsas concernientes al progreso. Desde una edad temprana se las incita a buscar ganancias y ventajas para sí mismas, a trepar a los peldaños superiores del triunfo, a posiciones y poder, a buscar todos los medios de satisfacer su instinto de placer, y cosas así. En la búsqueda de triunfo se tiende a desatender la clase de medios que se utilizan. El concepto materialista del hombre todavía reina supremo, y hay poquísimas personas que se dan cuenta de que el adelanto humano es esencialmente de índole moral y espiritual.
Debido a que las satisfacciones materiales son efímeras e inciertas, la inseguridad se expresa en formas agresivas. Por otro lado, en el desarrollo de cualidades espirituales tales como el amor a la verdad, la armonía y la serenidad, está el cimiento para un hondo sentido de bienestar.
El crimen está aumentando en la mayoría de los países del mundo. Todos los días la televisión y otros medios de comunicación presentan escenas de violencia y agresión, haciendo que los jóvenes videntes crean que semejante acción es normal. También se ofrecen diariamente por medio de la publicidad incentivos para satisfacer placeres temporales, mientras que los procedimientos educacionales casi no se preocupan de enseñar para qué es la vida y qué fines debieran poner ante sí los seres humanos inteligentes.
En las condiciones actuales, y con esa ausencia de educación por líneas correctas, nunca pueden tener buen éxito los intentos por controlar el crimen meramente por medio de castigos. Las ganancias que logran ciertas de las peores bandas criminales son tan grandes, que la tentación de arriesgarse al castigo es fuerte. Los castigos son en su mayoría represivos y tienden a endurecer la índole de los delincuentes, lo cual asegura la continuación de los problemas.
Se necesita un acceso educativo en la imposición de castigos. Aunque puede tomar un tiempo muy largo educar moralmente a gentes ignorantes, al fin y al cabo cualquier sistema para controlar el crimen debe estar basado en contrarrestar ideas falsas.
Se dice que Lao-Tze indicó que luego de poner falsos valores ante la gente no podemos culparla de que obre mal. Si se anuncia que los diamantes son de un valor mucho más grande que la virtud, la gente naturalmente querrá los diamantes y no la virtud. Si se presenta la vida como un sistema de sillas en un teatro, todo el mundo correrá a conseguir los asientos más codiciados.
Los antiguos ideales acerca de un vivir sencillo y noble basado en enseñanzas sobre el verdadero destino del hombre, siempre estarán llenos de sentido; se necesita urgentemente presentar esos ideales como una parte del proceso educacional.
Se necesita un programa dual. Por un lado, enseñar la relatividad de las satisfacciones, y la naturaleza antisocial del crimen. Lo que es malo para la sociedad no puede ser bueno para ningún individuo. Y por otro lado, darse cuenta de que el castigo por sí solo no irá lejos en controlar el crimen, y que es esencial la educación del delincuente. El trabajo en estas dos direcciones debe formar un programa integrado para reorientar actitudes; si esto falla, no sólo continuará la tendencia hacia más violencia e inmoralidad, sino se intensificará la ignorancia acerca de la dirección en que debe avanzar la humanidad. a